设为首页
加入收藏
求医中医药网
www.qe.cn
站内搜索
分类号：R221.1
Comparative Study on the Holistic Frames of Yin-Yang Five Element Theory and Four Element Humor Theory
Zhu Ming
(Beijing University of Traditional Chinese Medicine,Beijing 100029)
ABSTRACT：Western traditional medicine lays its foundation upon Four Element Humor Theory,while Chinese medicine takes Yin-Yang Five Element theory as its basis.The holistic frames of the two medical systems coming from different cultures share many similarities and distinctions.The Comparative study was focused on these two theories,in order to make analysis of eastern and western sources of cosmology,natural philosophy,epistemology and methodology resulting in medicines,and to lead a new way to understand and carry out the radical task of integrating Chinese medicine to modern bio-sciences.
KEY WORDS：Traditional Chinese medicine; Western traditional medicine; Yin-Yang Five Element Theory; Four Element Humor Theory▲
随着改革开放，东西方医学文化交流日臻广泛深入。中医药学以其独特的哲学方法论与理论体系，丰厚的临床累积，特别是令人信服的疗效，在世界医学中发挥着越来越重要的作用。我们认为，中西传统文化的比较研究，当为中西医学交流与真正结合的重要前提之一。而中西传统医学宏观框架体系的比较，则是医学文化交流的重要组成，甚至是核心部分。
在历史的同一断层，即公元前6～2世纪，相当于中国的春秋战国时代，无论是在世界的东方还是西方，都是古代自然哲学发展的鼎盛阶段。在中国出现了以老庄、孔孟为代表的诸子百家；在古希腊有著名的自然哲学家如泰勒斯（Thales）、阿纳西门纳斯（Anaximenes）、毕达哥拉斯（Pythagoras）、恩培多克勒（Empedocles）等，还有苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等大哲人的相继涌现；在古印度有佛教的创始人释迦牟尼；这一阶段可谓人类文化思想史上的辉煌篇章。中国与西方的传统医学理论在这一时期已基本形成，其重要标志为《黄帝内经》和《希波克拉底文集》（下文简称《希氏文集》）的成书。
众所周知，中医学的形成与发展是以阴阳五行学说为指导的宏观框架体系；而西方传统医学之产生和演化，则是以四行体液学说为基础的。四行体液学说的四行，即水、火、土、气，所谓四原性，乃寒与热、燥与湿四大属性（凉与温、干与润亦为四性，只程度不同）；四体液是指血液、粘液、黄胆汁、黑胆汁。四行体液学说强调“体液”的重要性，体液与四原性的不同配伍决定了人体的生理特点与疾病性质。由于历史背景、文化内涵和民族习惯等因素的不同，造成了二者之间的差异。中医药学源远流长，一脉相承，既没有因异族的入侵而完全取代，也未因为改朝换代而明显中断；阴阳五行学说以其合理的内涵，不断地兼收并蓄，丰富发展，成为中医学的基石。 而西方传统医学则几经沧桑，受到不同民族、不同文化、战争与宗教的洗礼。它最初根植于古希腊哲学，以后与古罗马文化合流，后来又受到阿拉伯医学与哲学的深刻影响和重新再塑［1］,所以西方传统医学具有明显的历史间断性与文化异质的特点。但在三个不同的历史时期，四行体液学说都得以延续，并在医学体系中占主导地位，可以说是西方传统医学的主流。因此我们说，中西传统医学理论的比较研究，很大程度上归结于五行学说与四行学说的宏观医学体系的比较研究。以往这方面的研究不多。这主要是由于文字隔阂、文化背景差异较大，加之国内相关文献资料缺如的缘故。
关于西方传统医学的起源与中医理论的比较研究，笔者已在以前的文章中有所论述［2］，曾试从东西方古代自然哲学的角度，探讨宇宙生成论与医学理论奠基的关系 ; 并试从阴阳与五行学说的结合、四行与体液学说的结合，说明东西方哲学思辩与医学起源有过相似的轨迹。无论是四行学说，还是五行学说，都受到当时哲学的深刻影响。希波克拉底在《希氏文集·论古代医学》中说：“有些医生和哲学家断言，不了解人的人便不可能了解医学。”这说明西方传统医学从一开始，非常强调“人”的作用。中医学亦有“万物悉备，莫贵于人”之论（《素问·宝命全形论》）。希氏还在书中提到恩培多克勒关于人最初是什么、一开始怎样变成人、人的原始构造中有什么元素这类问题，恩氏还认为心是血管的中心，又是血液的发源地和灵魂所在，其观点很象中医所谓“心主血脉”、“心主神明”之论。恩氏还主张灵气学说，即灵气是生命的基础。后来到了古罗马时代，盖仑(Galen,公元129～200年) 对《希波克拉底文集》进行了详细的评注，有如王冰之注解《内经》。盖仑认为：一个好医生应当是哲学家。这些事实都说明,无论是东方还是西方，医学与哲学之间存在着紧密的联系。
再来谈阴阳五行学说，它是中国古人用以认识自然和解释自然的世界观与方法论。《周易·系辞上传》曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”；又云：“一阴一阳之谓道”。所谓“道”既是宇宙的本体，又是宇宙的规律。老子《道德经》云：“一生二，二生三，三生万物。万物负阴以抱阳，冲气以为和。”这些论述既是对“阴阳”哲学范畴的高度概括，同时也都是在讲宇宙生成的问题［3］。《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”；又言：“清阳为天，浊阴为地”，说明世界是阴阳二气相互作用的结果。《灵枢·阴阳系日月》中说：“阴阳者，有名而无形。”总之，中国人把“阴阳”升华到了至高的哲学范畴，阴阳包括了天地、寒热、虚实、清浊、燥湿、升降、聚散、开合、刚柔、水火、动静等方面的对立统一关系。中国古人偏重讲宇宙的“有形”和“无形”；古希腊人则强调了世界的“有限”与“无限”［2］。比较而言，希氏医学把寒与热、燥与湿四性作为事物的根本特性，或称为四原性；相对于此，其他属性如轻与重、稠与稀、前与后等被称为次性或继发特性。
应当注意的是，有的外国专家认为中国文化是“阴阳”二元论，这是不妥的，应为“气”一元论更合适。因为“气”是中国哲学的重要理念：它既是一种未形成具体事物的混沌状态（西方称为“Chaos”）,又是事物的客观存在，而且处在不断的运动变化之中。恰如老子“一生二，二生三，三生万物”之谓。中医的“气”是形而上之道，揭示了生命能量的理论和规律。如《灵枢·决气》指出：“黄帝曰：余闻人有精、气、津、液、血、脉，余意以为一气耳。”中医的“气”既是精、气、神的相合，也内含先天与后天的统一。 在西方，没有象阿纳西门纳斯（Anaximenes）那样提出“气”（Apeiron）的理念并进行深入拓展，希波克拉底在西方传统医学中强调的是“体液”（humors）的作用和体液与元素的关系。 如希氏说：“人体内有血液、粘液、黄胆汁和黑胆汁，这些要素决定了人体的性质。人体由此而感到痛苦，由此而赢得健康。”又说：“当这些要素的量和能互相适当结合，并且充分混和时，人体便处于完全健康状态。当这些要素之一太少或过多，或分离出来不与其他要素化合时，人体便感到痛苦。因为当一种要素析出单独存在时，不仅使它停留的地方患病，而且必然泛滥成灾，由于积聚太多便引起疼痛。”（《希氏文集·自然人性论》）。
中国的“五行”文化溯源于《尚书·洪范》：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”；又言：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”。《国语·郑语》云：“故先生以土与金、木、水、火相杂，以成百物”，强调了五行化生万物的观点。古希腊哲人恩培多克勒几乎同时提出了四行学说，指出水、火、土、气四元素为万物之根。中医的五行多指“元行”，亦名“五气”；西方传统医学的四行则多是指“元素”。这时，无论是五行还是四行学说，已经超出了物质功能的简单概念，从而递进成为认识宇宙自然的一种思维模式。正如希波克拉底所说：“元素既是元素，又是整体”（《希氏文集·自然人性论》）。
正是借助了整体的思维模式，阴阳五行学说与四行体液学说分别成为了中西传统医学的理论基石。阴阳五行学说的应用，贯穿在中医药学理论体系的各个方面，用以阐明人与自然的相关性，人体的脏腑经络，生理功能，疾病的病因病机与发展传变规律，并且是中医药物学与方剂学的基础，自古至今指导着中医的临床诊断和治疗。四行体液学说在西方传统医学中占有同样重要的位置。两者都是古代自然哲学的产物，均具有宏观整体的特点与辩证思维的模式。两者之间有诸多可比之处。
1宏观框架的比较
根据四行体液学说：木行对应木星，在季为春，着色为红，合脏器<
